Leopold Federmair - Seite 6 - Begleitschreiben

Die Kunst des Aufgebens IV

16. März 2021 von Leopold Federmair

Nachspiel

Da ich mit Daikoku nun einmal vertraut, wenn nicht sogar vertraulich geworden war, konnte ich nicht umhin, den Schrein aufzusuchen, der seinen Namen trug. Er war mir auf der Landkarte aufgefallen, lag noch in unserer Region, aber ziemlich weit weg von meiner näheren Umgebung. Ich konnte ihn nur mit der Eisenbahn erreichen, stieg am Hauptbahnhof von Hiroshima in einen Waggon der mir recht vertrauten Kabe-Linie um.

Bild 1 – Kunst des Aufgebens IV – © Leopold Federmair

Der Ort selbst hieß Bairin, also Pflaumenhain; noch ein Grund für mich, hinzufahren. Ich stieg an einem wahren Provinzbahnhof aus, kaum mehr als eine Haltestelle, mit Wegerl neben dem einzigen Geleis, das der Bahnsteig für ein paar Meter in zwei gabelte. Dabei wurde der Raum jenseits des Geleises, stadtseitig, von einem weitläufigen Einkaufszentrum mit den üblichen fensterlosen Kästen und Kuben eingenommen, während gegenüber die bewaldeten Berge alsbald steil anstiegen. Auf der Karte hatte ich erkannt, daß ich ein Stückweit gegen die Fahrtrichtung zu gehen hatte, und war überrascht, als der Schrein, besser: das Schreinchen schon nach wenigen Schritten vor mir auftauchte. Bedrängt von einem Einfamilienhaus, zwei davor geparkten Autos und lauter Radiomusik, schien es sich dünn zu machen wie jemand, der den Bauch einzieht – ein Eindruck, den die vielen kleinen, an Obelisken erinnernden Schriftsäulchen, die ihn umfriedeten, noch verstärkte. Ich ging ein‑, zweimal um ihn herum. Von Daikoku keine Spur, überhaupt keine einzige Statue, nur die übliche Leere im Tabernakel. Der Kranich im Giebelfeld, die Flügel über Wellen oder Wolken ausgebreitet, war die einzige Verbindung zu meiner Begegnung mit der lustigen Gottheit in Ogura. Immerhin!

Die Kunst des Aufgebens III

16. März 20219. März 2021 von Leopold Federmair

(← II)

Wieder am bivio, warum nicht doch die andere Möglichkeit wählen? Entscheidung revidieren? Beides tun! Es ging steil bergauf, zuletzt war die Straße geschottert, wohl hatte man sie verbreitert, damit Bagger an den Schrein herankämen, die ich dort im abgeholzten Gelände tatenlos herumstehen sah. Eine Tafel bezeichnete dem Besucher den Ort, das Gründungsdatum 1204, dazu das Götterlied von Minamoto no Yorimasa, einem dichtenden Krieger, der es im Jahrhundert vor dem dreizehnten (nach christlicher Zeitrechnung) verfaßt hatte. Das kleine Bauwerk war zweifellos vielmal erneuert worden, sicher auch manchmal beschädigt, unterspült, von einem stürzenden Baum getroffen, neu errichtet, wie es hierzulande so oder so der Brauch ist. Bei den letzten Unwettern hatte sich das Erdreich links und rechts vom Ogura-Schrein gelöst, zwei Lawinen waren an ihm vorbeigerauscht, er selbst hat die Katastrophe überstanden.

Bild 1 – Kunst des Aufgebens III – © Leopold Federmair

Habe jetzt wirklich den Rand des Randes der Welt erreicht: das war mein Flüstergedanke, als ich die letzte Stufe der Steintreppe hinter mir hatte und auf dem Plateau stand. Wenn die Erde annähernd eine Kugel ist, gibt es keinen Rand, es gibt nur Mitten. Der Ogura-Schrein befand sich in der Mitte der Mitte. Beides galt, Rand und Mitte. Und die Bewegung konnte immer noch weitergehen. Obwohl sich in Bälde, dachte ich, eine Pause empfiehlt. Ein (vorläufiges) Ende von Rand und Mitte.

Die Kunst des Aufgebens II

16. März 20212. März 2021 von Leopold Federmair

(← I)

Den Ogura-Schrein wollte ich noch nicht aufgeben. Es gab, laut Karte, die ich diesmal wohlweislich einsteckte, noch einen anderen Zubringer zu dieser schnurgeraden, am Ende nur noch strichlierten Straße. Ich fuhr also los, lernte wieder ein paar Ortschaften kennen, kam an einem uralten mächtigen Blockhaus vorbei, das vor vielen Jahren als Gemischtwarenladen gedient haben mußte, und sah wenig später die langgezogenen flachen Gebäude aus demselben dunklen Holz, das Gelände umgeben von Stacheldraht, hinter dem Haupttor ein Soldat. Wie selten begegne ich hier Soldaten, fast erfreut es mein pazifistisches Herz. Nun, das japanische Militär ist friedliebend, es dient gemäß der Verfassung von 1947 nur der Selbstverteidigung. Die Kaserne hatte den letzten Krieg heil überstanden, dreißig Kilometer entfernt war eine Atombombe explodiert, ob die Krieger es damals, am 6. August, überhaupt mitbekamen?

Bild 1 – Kunst des Aufgebens II – © Leopold Federmair

Vom Ogura-Schrein jedoch keine Spur. Ich fuhr einen Kilometer weit zurück, nahm aufs Geratewohl einen Reisfeldweg, tambomichi, kam an einer Volksschule vorbei und dann wirklich auf die ersehnte schnurgerade, recht breite, nach zwei, drei Kilometern nicht mehr asphaltierte, durch Kiefernwälder schneidende Straße, die zweifellos von den Soldaten gebaut worden war. Weiter drüben, in südwestlicher Richtung, hatte ich letztes Jahr ein ähnliches Gebiet durchquert. Damals war ich einem einsamen Golfspieler begegnet, jetzt war es ein Motocrossfahrer, den ich eine Zeitlang vor mir herrattern sah und bald nur noch hörte, wie er sich auf Seitenstraßen entfernte, wieder näherkam, endlich doch entfernte. Der Boden war lehmig, zuerst gelb, dann braun, schließlich rot, und ich dachte wieder einmal an das Land der Guaraní, an die rote Erde und die – bis hin zur Hauptstadt und dem Anwesen von Doktor Francia, dem Diktator (dem Augusto Roa Bastos ein naturgemäß ambivalentes Denkmal gesetzt hat) – recht bescheidenen, zurückhaltenden Siedlungen (auch die Hauptstadt ein Dorf), die ich wohl nie mehr wiedersehen werde.

Die Kunst des Aufgebens I

2. März 202119. Februar 2021 von Leopold Federmair

Auf der Landkarte war mir ein Shinto-Schrein aufgefallen, er sollte sich am Ende einer langen, schnurgerade westwärts führenden Straße befinden, das letzte Stück auf der Karte nur noch strichliert, was immer das heißen mochte. Ein Fußweg, ein Pfad? Ein Wegerl?

In altvertrauter Arroganz vergaß ich, die Karte mitzunehmen, und freute mich auch noch darüber. Erstens glaubte ich mir den Weg genau eingeprägt zu haben, zweitens will ich mich schon ein Leben lang in der Kunst des Verirrens üben. Nach meiner Einschätzung und Erinnerung mußte der Fahrweg von der Uferstraße eines mir gut bekannten Stausees abgehen, unweit von dem Spielplatz, den ich mit meiner Tochter manchmal aufsuchte, als sie noch klein war und weiter drüben am Turnunterricht einer betagten ehemaligen Spitzensportlerin teilnahm. Vor einem Kulturzentrum war eine Informationstafel, die Wanderwege vorschlug: 1,2 Kilometer lang der eine, 2,2 der andere, lächerliche Strecken für einen erfahrenen Pilger wie mich, außerdem kannte ich die Gegend jenseits von den Seen wie meine Westentasche. Die andere Seite, wo die Berghänge steil anstiegen, kannte ich kaum.

Bild 1 – Kunst des Aufgebens I – © Leopold Federmair

Auf der abzweigenden Straße stieß ich nach kurzem auf eine Absperrung, dort ließ ich mein Fahrrad stehen. Gelbes, mannshohes Schilfgras eroberte von den Rändern her die Fahrbahn; Fahrzeuge kamen hier sehr selten durch. Nach einer Weile fiel mir ein Schild in die Augen, das die Strecke als Parcours für Waldläufer auswies. Wenig später kam mir ein Mann entgegen, ohne Sportkleidung, auch kein Wanderer, keiner wie ich. Wahrscheinlich hatte er bei den Wasserreservoirs zu tun gehabt, die weiter oben im Wald verborgen waren; große, zylinderförmige Behälter die der Versorgung der ganzen Ortschaft hier dienten. In der Kurve, die an dem Areal vorbeiführte, spürte ich es schon: Hier war etwas passiert, der Berg – nicht zerbrochen, aber sicher beschädigt. Baumstämme lagen herum, sie waren zusammen mit Felsbrocken das Tal heruntergekommen, wo nur noch ein schmaler, steiler Weg bergan führte, wenn es denn ein Weg war; wahrscheinlich nicht, nur ein Abweg; nach einer Weile drehte ich um. Als die Wasserzylinder unter mir auftauchten, bemerkte ich, daß die Straße in die andere Richtung zeigte. Ich stieg über Baumstämme, trat näher und sah jetzt auch schon die Schlucht, die die Wassermassen gerissen hatten, sah die dünne schwärzliche Asphaltdecke, darunter hellbraune Erde. Die Lawine war in der weitgezogenen Kurve abgegangen, die die Straße einst hier beschrieben hatte, indem sie sich an das Gelände angeschmiegt hatte; jetzt war sie unpassierbar, die andere Seite dreißig, vierzig Meter entfernt.

Von Konbini zu Konbini

9. Dezember 20209. Dezember 2020 von Leopold Federmair

Eigentlich sind es nur zwei. Also vier, nämlich zweimal zwei. Zwei Famima, zwei Sehbün, wie sie im Volksmund heißen. Weiter drüben ein drittes, Lawson, aber da komme ich selten hin. Für mich ist es eine Ellipse, die ich durchlaufe. Meine Wege haben ungefähr die Form einer Ellipse, mit einem Seven Eleven und einem Family Mart als Brennpunkten und je einem weiteren Seven und Fami an den äußersten Enden der Ellipse, die das Tal ist. In Wahrheit gehe ich aber oft auf der geraden Verbindungslinie dieser vier Punkte. Im Winter eher auf der Geraden, im Sommer auf der elliptischen Außenlinie, weil es dort am Abend, wenn es ein bißchen abgekühlt hat, dunkel ist und man die Sterne funkeln sehen und den Fluß rauschen und die Frösche quaken hören kann und sich nicht vom Strahllicht der Konbinis, dem Blendlicht und dem Motorenrauschen der Autos bedrängen lassen muß. Am Flußufer, bei den Bambushainen und den Lotusfeldern, deren riesige Blätter hin und her schwanken oder stillstehen, ist der Wanderer vollkommen allein, niemand strapaziert seine Nerven, die Blendlichter und Motorengeräusche sind nur Abarten des hohen Gefunkels und des ewigen Rauschens. Taguchi: eine Ellipse und ihr ovales Feld, das die schlafenden Reiher, die quakenden Frösche, den letzten Wanderer birgt.

Bild 1 - Von Konbini zu Konbini - © Leopold Federmair — Bild 1 – Von Konbini zu Konbini – © Leopold Federmair

Die Konbinis sind alle gleich, landesweit. Also die zu einer der Firmen, der Ketten sind gleich, außen wie innen, mehr oder weniger gleich, und auch die der verschiedenen Firmen unterscheiden sich nicht sehr voneinander, obwohl sie auf ihr spezielles Design, ihre kennzeichnenden Farben, Schrifttypen und Logos Wert legen. Famima ist blau-weiß-grün, Seven rot-weiß-grün-orange, ein bißchen streifiger und bunter als Famima. Die Famima-Kästen sind aus weißen Platten gebaut, die Seven-Kästen aus helleren und dunkleren orange- oder ockerfarbenen Backsteinen. Vorne natürlich Glasfront. Im Sommer wird der Kasten gekühlt wie ein Kühlschrank, im Winter warmgehalten, außer in der Nähe der Fensterscheiben und der Tür, da dringt kalte Luft ein. Im Seven kaufe ich meistens ein Melonenbrot und ein Getränk mit Yuzu, Zitrone und Soda; im Famima Famichickin und ein süßes Bohnenpastetebrötchen; in beiden gibt es im Winter Oden (Konyaku und Eier und Fleischspießchen liegen in dampfenden Kesselchen). Vor einigen Jahren sind viele Konbinis mit ein paar Stühlen (meistens vier) und einem Wandbrett (Tisch wäre zuviel gesagt) sowie einer Selbstbedienungskaffeemaschine ausgestattet worden. Es gibt Zeiten, da sitze ich frühmorgens, wenn alle Cafés und Geschäfte geschlossen haben, mit meinem Notizheft oder Notebook dort, einen Pappbecher Kaffee neben mir. Um halb acht, ungefähr, sehe ich die Karawanen der Volksschüler vorbeiziehen; vor einigen Jahren erkannte ich immer wieder einmal meine Tochter in so einem Pulk (aber oft ist sie mir, buchstäblich, entgangen). Sie hat mich nie gesehen, auch nicht mein Fahrrad, das ich in der Ecke zwischen Konbiniwand und Reisfeldzaun abstelle wie ein Verbrecher, der sich nicht einfangen lassen darf.

Gräuel der Gegenwart ‑11/11-

19. November 202019. November 2020 von Leopold Federmair

(← 10/11)

Ich persönlich glaube nicht an die Mär von den armen ausgebeuteten Menschen; ich glaube nicht mehr daran. Im 19. Jahrhundert und bis weit ins zwanzigste hinein mag das zugetroffen haben; wahrscheinlich trifft es in den (vor allem südlichen) Weltgegenden zu, die deren Bewohner scharenweise verlassen, um in unseren Schlaraffenländern die anachronistische Rolle des Ausgebeuteten zu spielen (wir brauchen also doch noch welche). Hier bei uns, im Westen wie im verwestlichten Osten, sind die Menschen nun einmal zu dem geworden, was sie sind. Sie hatten und haben ihr Schicksal selbst in der Hand, jedenfalls bis zu einem gewissen Grad. Diese Freiheit ist heute Wirklichkeit. Jeder Einzelne hätte auch ein anderer werden können. Es besteht nicht mehr der geringste Grund, Bevölkerungsschichten, ehedem »Klassen«, zu idealisieren und heroisieren, da sie als umreißbare soziale Gruppen im Aussterben begriffen sind. Auch wenn die ökonomischen Ungleichheiten größer werden, tendieren die meisten sozialen Elemente zur Mitte, und diese Mitte ist sehr breit geworden, auch wenn sich viele ihrer Mitglieder ökonomisch bedroht fühlen und in bestimmten Momenten – Finanzkrise 2008 – tatsächlich bedroht sind. Diese Mitte ist für die in der Dritten Welt Dahinvegetierenden das Schlaraffenland. »Die Welt zerfällt. Die Mitte hält nicht mehr«, sagt der afroamerikanische Historiker Cornel West mit Bezug auf autoritäre Politik und schrankenloses Profitstreben. Dies ist eine Prophezeiung, ein Kassandraruf. Tatsächlich wird sie wohl noch ein paar Jahre oder Jahrzehnte halten, aber es könnte schon sein, daß innere Widersprüche und seine Schrankenlosigkeit das neoliberale System zur Implosion oder Explosion (oder beidem) bringen werden.¹

West erwähnt gern die Helden des afroamerikanischen Freiheitskampfes, aber man hat den Eindruck, das alles sei definitiv Geschichte: Martin Luther King, John Lewis und so weiter. Didier Eribon beschreibt in Rückkehr nach Reims die Beschränktheit, den Rassismus, die Intoleranz, die in französischen Arbeitermilieus nach dem Ende der Arbeit herrscht, also unter Leuten, die sich als Zukurzgekommene sehen. Er hält trotzdem an den überkommenen soziologischen Kategorien fest. Sein Schützling Édouard Louis, dessen Schilderungen an Härte ebenfalls nichts zu wünschen lassen, ist da etwas freier. Auch dann, wenn Sympathie mit den Opfern der Modernisierung aufkommt, weint er dem Verschwinden der Arbeiterklasse keine Träne nach. Donald Trump, der dieser Klasse bekanntlich keineswegs angehört, ist oder gibt sich in dieser Hinsicht viel nostalgischer, also rückschrittlicher. Er verspricht den wirklich oder vermeintlich Zukurzgekommenen, was ihnen niemand geben kann. Aus wahltaktischem Kalkül vermutlich. Und weil er eine Ideologie verkörpert, die einen Schein aufrechterhält, dem, wie die Ideologen genau wissen, keine Wirklichkeit mehr entspricht. An der Beseitigung dieser Wirklichkeit haben sie selbst mitgewirkt.

Auch Cornel West läßt sich von rhetorischer Dynamik und ideologischen Vorgaben leiten und kümmert sich wenig um Fakten. So behauptet er, 40 Prozent der Bevölkerung der USA würden in Armut oder nahe an der Schwelle dazu leben. Die offizielle Statistik gibt als Zahl 11,8 Prozent an; dazu die Erläuterung, daß die Armut in den letzten Jahren kontinuierlich geringer geworden sei. Es ist übrigens aufschlußreich zu lesen, wie West es beklagt, daß schwarze Freiheitskämpfer, sobald sie in die Politik gingen, in den Sog des Neoliberalismus gerieten und ihre früheren Positionen aufgaben. Gibt es wirklich keine Alternative? Womöglich nicht. Cornel West outet sich als Mann des Blues: "Mit all diesem Schrecken trotzdem irgendwie klarzukommen, bedeutet, ein Mann oder eine Frau des Blues zu sein. Es bedeutet, Kummer zu akzeptieren, aber niemals dem Kummer und damit den Katastrophen das Feld zu überlassen." ↩

Gräuel der Gegenwart ‑10/11-

19. November 202010. November 2020 von Leopold Federmair

(← 9/11)

Vielleicht neigt jeder, der glaubt, genau Bescheid zu wissen, zur Rhetorik. Es gibt dann beim Schreiben nichts mehr zu erarbeiten, zu erforschen, man ist nicht auf‑, sondern abgeklärt und wird sich von nichts überraschen lassen. Die Gedanken verfertigen sich unter solchen Voraussetzungen nicht beim Sprechen/Schreiben. Es geht nur noch darum, die passenden, d. h. wirksamsten Formulierungen zu finden. Nach meinem Empfinden ist das ein kaltes Schreiben, die Rhetorik ein kaltes System (was man durchaus, von Fall zu Fall, schätzen kann). In meinem eigenen Fall kommt es häufig vor, daß ich mich auf dem diskursiven Weg nicht mehr auskenne, und auch jetzt in diesem Moment ist das ein wenig der Fall. Vielleicht bin ich damit nicht der einzige; im schon ein gutes Stück fortgeschrittenen 21. Jahrhundert sind wir doch alle – alle? – ziemlich ratlos; die Ratlosigkeit ist unsere condition actuelle. Mit meiner Kritik am hysterischen Literaturbetrieb, am Optimierungswahn, am Bildungsabbau, an der gesellschaftlichen Infantilisierung und anderen Phänomenen unserer schönen, grauenhaften Gegenwart, ernte ich regelmäßig Zustimmung, nichts als Zustimmung – freilich gepaart mit der Bemerkung, leider könne man nichts dagegen machen. Der Neoliberalismus ist auf zahllosen Schleichwegen totalitär geworden; du mußt und willst mitmachen, es gibt keinen Ort außerhalb. Du mußt wollen; du willst müssen. Unterdessen sind wir ratlos, ich und meine Gleichgesinnten, die – so mein Eindruck – mehrheitsfähig sein könnten.

Warum kann man nichts machen? Etwa weil das revolutionäre Subjekt fehlt? Oder, besonnener, das alternative Subjekt? Mit der Arbeit ist die Arbeiterklasse verschwunden (die ohnehin vorher schon »verbürgerlicht« war). Und auf Minderheiten kann man nicht bauen, sie bilden kein kollektives Subjekt. Oder? Bei Forrester bleiben diese Fragen unbeantwortet, sie werden nicht einmal gestellt. Ihre Rhetorik läuft auf einen Punkt am Horizont hinaus: bedingungsloses Grundeinkommen für alle! Vom Staat oder einer anderen Körperschaft zu garantierende Erhaltung aller, unabhängig davon, ob sie arbeiten oder nicht. Das aber ist eine Maßnahme, die allein nicht ausreicht, weil sie nur fruchten kann, wenn sie von mindestens einer zweiten begleitet wird: Bildung für alle, in einem radikalen Sinn, ohne Hierarchien, ohne Prüfungen, ohne Wettbewerb, ohne zeitliche Grenzen (die tatsächliche Entwicklung geht in die Gegenrichtung).

Gräuel der Gegenwart ‑9/11-

10. November 20202. November 2020 von Leopold Federmair

(← 8/11)

Ich weiß nicht, ob Denken dem Handeln eher förderlich oder abträglich ist; nach meiner persönlichen Erfahrung oft letzteres, aber nicht immer, und gute Handlungen kommen ganz ohne Nachdenken selten zustande. Hamlet, der Prinz von Dänemark, verkörpert die Tatfeindlichkeit des Denkens, das zumeist ein Zweifeln ist. Das Schwierige, sagt ein anderer Fürst der Theatergeschichte, König Primislaus von Böhmen, in einem Drama Grillparzers, das Schwierige sei nicht die Tat, sondern der Entschluß, und der wird durch das Denken, wie Primislaus selbst durch sein Zögern erweist, behindert. Denkend kann man jede Menge Hypothesen aufstellen, doch bei der Verwirklichung eines Vorhabens gilt es, mit einem Schlag »die tausend Fäden zu zerreißen, an denen Zufall und Gewohnheit führt.« Entschlüsse werden in der Regel durch Nachdenken vorbereitet, aber auch verzögert, und nicht selten verhindert (wofür Musils Mann ohne Eigenschaften ein einziges, vielfältiges Großbeispiel ist).

»Nichts ist mobilisierender als das Denken«: dieser frohgemute Satz prangt auf einer Seite ziemlich genau in der Mitte von Der Terror der Ökonomie. Und gleich im nächsten Schritt deklariert Forrester die Identität von Denken und Handeln. Die Differenz ist beseitigt. Das Wort »mobilisieren« aktualisiert politische Konnotationen¹; nicht irgendein Handeln ist gemeint, keine sportliche Aktivität, etwa Fußball, was die zonards mittlerweile besser können als die petits blancs, sondern gesellschaftlich bedeutsames Handeln. In weiterer Folge erzählt Forrester von einem Kongreß in Graz, Österreich, wo anno 1978 ein Teilnehmer ein Statement abgab, das auf die Forderung hinauslief, man solle hier nicht von Mallarmé sprechen, sondern von Maschinengewehren. Forrester verteidigt gegenüber dieser Tabula-rasa-Haltung den politischen Sinn literarischer Bildung, beansprucht aber zugleich Effizienz und Radikalität für ihr Anliegen und gelangt schließlich zu einem Satz, der wiederum als Slogan dienen kann: »Mallarmé ist ein MG!«

In seinem Essay Die totale Mobilmachung phantasiert Ernst Jünger von einem "Arbeitsstaat", der die logische politische Konsequenz der generalisierten Verschmelzung von Mensch und Maschine, von Organischem und Mechanischem sei. Diese Vision verwirklicht sich heute, allerdings im Bereich der Nanotechnik, der smarten elektronisch gesteuerten Maschinen, die "der Mensch" ständig in Reichweite oder im Körper implantiert hat. Dienstleistungsanbieter und öffentlichen Institutionen verlangen von allen den Besitz eines Smartphones. Der Arbeits- bzw. Arbeiterstaat jedoch wurde Ende des 20. Jahrhunderts endgültig entsorgt. ↩

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