Essay - Begleitschreiben

Ein heiterer Kulturpessimist

16. September 202515. September 2025 von Leopold Federmair

Porträt des musischen Informatikers Peter Reichl

Homo cyber, der kybernetische Mensch. Nicht zu verwechseln mit dem Cyborg, der maschinelle Prothesen in seinen Körper integriert hat. Freilich tendiert auch der kybernetische Mensch dazu, sich digitale Geräte einzuverleiben. Beobachtet man Passagiere in der U‑Bahn, gewinnt man den Eindruck, dass sie ihr intelligentes »Telefon« gar nicht mehr loslassen, als könnten sie ohne es nicht existieren.

Homo viator, homo ludens… Es gab in der Vergangenheit noch andere feste Wortverbindungen mit »homo«. Homo faber – der Macher, Handwerker, Techniker – tritt im gleichnamigen Roman von Max Frisch als Inbegriff des Ingenieurs auf. Peter Reichl, der die neue Wortverbindung geprägt hat und als Buchtitel verwendet, kommt in den beiden bisher erschienen Bänden¹ mehrfach auf Max Frisch und seinen Ingenieur zu sprechen. Anscheinend haben der Kybernetiker, der Informatiker, der Programmierer, aber auch der gemeine »User« von Personalcomputer und Smartphone, den Ingenieur als Leitfigur der Moderne abgelöst. Der Homo sapiens hat sich zum Homo cyber gewandelt.

In der biographischen Notiz am Ende von Reichls Buch erfahren wir zu unserer Überraschung, dass der Autor Informatikprofessor an der Universität Wien ist. Gut, der Mann hat vielerlei mitzuteilen, und manches davon geht nicht so leicht in einen mathematisch ungebildeten Kopf, obwohl da von sehr alten, verhältnismäßig einfachen Problemstellungen die Rede war. Gleichzeitig aber waren in dem Buch Haltungen ausgedrückt, Schlussfolgerungen formuliert und Vorschläge gemacht, zu denen ich selbst auf anderen Wegen gelangt war, etwa in dem Buch Parasiten des 21. Jahrhunderts. Als digitaler Skeptiker – wie der Informatikprofessor selbst? – beschloss ich, mehr darüber herauszufinden, wollte aber alles Googeln vermeiden.

Reichls Büro befindet sich in einem zweistöckigen containerartigen Annex der Wiener Fakultät für Informatik. Das Gebäude muss demnächst wieder abgerissen werden, an seiner Stelle wird dann, wer weiß für wie lange, wieder eine Baulücke sein. Was an Reichls körperlichen Erscheinung zunächst auffällt, ist der graue, fast weiße Rauschebart, dazu kleine, springlebendige Augen hinter der eckigen Brille. Eine gewisse Fülligkeit ist nicht zu verleugnen – man könnte den Mann mit der kräftigen Stimme für einen Opernsänger halten, und tatsächlich wäre er in jungen Jahren fast ein solcher geworden. Auf den Arbeitstischen stehen kleine, altertümliche Rechenmaschinen, wie ich sie von Ablichtungen in den beiden Büchern kenne. Reichl liebt es, auf die Frühgeschichte der Informatik hinzuweisen, deren Beginn man etwa 1623 ansetzen kann. In diesem Jahr erfand der deutsche Gelehrte Wilhelm Schickard eine Rechenmaschine, mit der man vielstellige Zahlen addieren, subtrahieren und multiplizieren konnte.

Homo cyber, bisher 2 Bände, erschienen im Salzburger Verlag Müry Salzmann 2023 bzw. 2024. ↩

Cyborgs und Humanoide 2

5. September 2025 von Leopold Federmair

← Cyborgs und Humanoide 1

Ich möchte der ersten, heillos unvollständigen Liste der Automatisierungen eine ganz andere gegenüberstellen, die Liste der menschlichen Eigenschaften und Fähigkeiten, soweit sie nicht von Maschinen übernommen werden können, die also die Menschen im Vergleich zur Maschine auszeichnen. Früher haben Philosophen gern Mensch und Tier verglichen, um zu Aussagen über die Spezifik des ersteren zu gelangen. Im 21. Jahrhundert scheint es ergiebiger, den Menschen mit der intelligenten Maschine zu vergleichen. Und nicht nur ergiebiger – für mich als alten Humanisten – old school, was will ich machen – geht es vor allem darum, welche Eigenschaften und Fähigkeiten, etwa durch die Bequemlichkeitswirkung des Internets und vor allem des Smartphones, bedroht sein könnten und bewahrt werden sollten. Eine Zeitlang, es ist schon einige Jahre her, hatte ich in Kants Kritiken gelesen, weil ich dachte, dort wären unsere humanen Eigenschaften aufgelistet, aber das hat mich nicht viel weiter gebracht – vielleicht hat mir das dauernde kantische Ableiten- und Begründenmüssen von Sätzen den Überblick getrübt. Andererseits glaubt ohnehin jeder Mensch, wenigstens ungefähr zu wissen, was ihn als Menschen denn ausmacht. Ein kürzlich erschienenes Buch, Menschlichkeit von Jürgen Goldstein, verspricht, die Besonderheiten zusammenzufassen, aber es sagte mir nicht viel Neues: Renaissance, Erasmus, Montaigne (den ich halb auswendig kann), Aufklärung, das alles hatte ich im selben Schema schon vor fünfzig Jahren gelernt und einigermaßen behalten. Auch daß Biologismus und Rassismus und vor allem, wie Hitler und die Seinen diese »Disziplinen« in die Tat umsetzten, das Gegenteil von Humanismus bedeutet. Interessant in Goldsteins Buch sind allerdings die späten Kapitel über neuere Bestrebungen, das Humane zu »überwinden«. Technikchauvinismus und Anti- oder Posthumanismus greifen da ineinander. Aber sonst? Was ist eigentlich das Humane, und wie kann, wie soll es fortbestehen? Läßt es sich auflisten? Muß es notgedrungen hybrid, technoid werden?

Eine Ordnung werde ich wohl nie in meine Ahnungen bringen können, dazu bedarf es eines systematischeren Geistes. Es wird bis auf weiteres bei einem Brainstorming bleiben, das sich vielleicht sukzessive ausweiten läßt. Fenster auf, Sturm im Kopf, die Blätter rascheln. Mehr als ein solches Blätterrascheln bringe ich nicht zustande. Keine Hierarchien. Man könnte das Angewehte wenigstens alphabetisch ordnen. Aber wozu?

Wir sind die Unberechenbaren. Diese Aussage sollte schon mal nicht am Anfang stehen sondern am Ende, eine Art Resümee. Unsere »Applikationen« – was auf deutsch nichts anderes heißt als: unsere Anwendungen (von Technologie) – lesen uns, berechnen uns, rechnen uns aus, sagen uns vorher. Die Technologiekonzerne stellen uns, natürlich nicht ohne Profitinteresse, Kopiloten, Gesprächspartner, Diener, Freunde, Seelsorger zur Seite, das alles in einer Person, Einsamkeit ist aus der Welt geschafft, jedermann und jedefrau geht in steter Begleitung durchs Leben, wie man in jedem beliebigen öffentlichen Raum beobachten kann.

Cyborgs und Humanoide 1

28. August 2025 von Leopold Federmair

Sisyphos stirbt nicht, er kehrt immer wieder zurück. Und wir kehren zu ihm zurück. »Ohne sein sinnloses Drama wäre das Leben sinnlos«, behauptete der mexikanische Dichter José Emilio Pacheco einst. Inmitten all der Hypes, die über unsere Displays rauschen, meldet sich das alte Gefühl des Absurden zurück.

Sisyphos im Maschinenraum ist kein Roman, auch als Essay würde ich das Buch nicht bezeichnen. Die Verfasserin, Martina Heßler, ist Professorin für Technikgeschichte, und sie stellt keine literarischen Ansprüche. Dennoch bezieht sie sich am Ende ihres Buchs, und auch am Anfang, auf Albert Camus, und zwar auf dessen Vorstellung eines glücklichen Sisyphos, der die Absurdität seines Tuns – einen Stein auf einen Berggipfel rollen – akzeptiert, mit seinem Schicksal also einverstanden ist. Heßler meint, Sisyphos könnte den Stein doch einfach mal liegen lassen. Das heißt, im zeitgenössischen Kontext, die Technologien nicht immer weitertreiben, Unzulänglichkeiten akzeptieren, sowohl aufseiten der Maschinen als auch aufseiten der Menschen.

Heßler fokussiert stark auf Fehlerhaftigkeit. Das gehört nun mal zu akademischen Studien, man muß sein Forschungsfeld genau eingrenzen, Definitionen liefern, möglichst erschöpfende Darstellungen des Gegenstands. Daß Techniken und Technologien ihre eigene Entwicklungslogik haben, unabhängig von Fehlern und Reparaturen, weiß sie wohl, macht es aber kaum geltend. Offen gestanden, mir scheint die Figur des Sisyphos für die Technikgeschichte und letztlich für alle anderen Geschichten nicht recht passend; sie scheint auch nicht passend für die Lebensnotwendigkeit kapitalistischer Gesellschaftssysteme, Profite zu maximieren. Ohne Steigerung gibt es hier (angeblich) keine wirtschaftliche Existenz. Daher die Schwierigkeit, bei schrumpfender und alternder Bevölkerung wie etwa in Japan das System langsam zurückzufahren, ohne es als Ganzes ins Trudeln zu bringen.

Die Autorin zeigt sich skeptisch gegenüber der Idee eines kontinuierlichen Fortschritts, und wer würde solche Skepsis heute, am Ende des ersten Viertels des 21. Jahrhunderts und rückblickend auf das zwanzigste, nicht teilen. Aber die Menschen als Akteure und Opfer der Geschichte, die sie gleichzeitig »machen«, rollen nicht immer denselben Stein auf immer denselben Berg. Sie ändern ihre Werkzeuge und ändern damit auch ihre Umwelt, nicht zwangsläufig zum Besseren, oft auch zum Schlechteren; sie schaffen großartige Dinge und richten ungeheures Leid an – von beidem singt das 20. Jahrhundert ein Lied, das im 21. leider nicht verklungen ist. Vielleicht ist es besser, auf überlieferte Sinnstiftungsquellen zu verzichten und einfach so weiterzumachen, ohne Sinn und Zweck, dem Lebenstrieb folgend.

Peter Trawny: Aschenplätze

24. Juni 2025 von Lothar Struck

Charlie Brown, Linus und Lucie liegen auf einem kleinen Hügel und schauen in die Wolken. Wenn man seine Vorstellungskraft bemühe, könne man, so Lucie, einiges in den Wolkengebilden erkennen. Linus sieht dann in einer Wolke die Landkarte von Britisch Honduras¹. Eine andere ähnele dem Profi von Pablo Picasso. Und dahinter dann erkennt er die Steinigung des Heiligen Stephanus mit dem Apostel Paulus. Lucie lobt ihn und fragt Charlie Brown, was er so sehe. Er wollte was von Schäfchen und Pferdchen sagen, aber er lasse es dann lieber sein, meint er leicht resigniert.

Mir geht es wie Charlie Brown, ich betrachte Peter Trawnys Aschenplätze und wollte etwas über die Unterschiede zwischen Autobiographie und Autofiktion und den Authentizitätsfetisch des Feuilletons schreiben, aber ich lasse das. Denn es gibt es sehr gute, unterschiedliche und doch sich ergänzende Betrachtungen über dieses Buch von Jürgen Nielsen-Sikora und Michael Chighel. Jürgen Nielsen-Sikora lobt »Kraft, Entschlossenheit und Überwindung« des Autors, das Changieren zwischen Autobiographischem und Philosophischem. Michael Chighel deklariert es als ein jüdisches Buch, dechiffriert die verwendeten Pseudonyme der Geliebten aus der jüdisch-mystischen Kosmogonie und fragt sich, ob Trawny nicht zu weit gehe in seiner Adaption des Judentums. Was kann ich diesen beiden stupenden Deutungen noch hinzufügen?

Versetze ich mich kurz in mein kaufmännisch geprägtes, berufliches Umfeld (ich verließ es 2015), so bin ich sicher, dass Peter Trawny dort weitgehend unbekannt ist. Philosophie galt (und gilt) in diesem Milieu maximal als Steckenpferd und wird allenfalls von findigen Figuren, die sich »Coaches« nennen, als Steinbruch für Managerseminare ausgeschlachtet, die schlagworthafte Kacheln mit (moralisch daherkommenden) Handlungsanweisungen konstruieren, um Hilfestellungen bei der Unterscheidung von Gut und Böse zu geben. Die Frage, die sich also stellt, ist die nach dem Publikum für eine Autobiographie eines Philosophen, der sich schwerpunktmäßig vor allem mit Martin Heidegger, Friedrich Nietzsche und, immer wieder, Georg Friedrich Wilhelm Hegel befasst (die Phänomenologie des Geistes nennt Trawny »eine Art philosophischer Bildungsroman«) und damit, wie es im Wirtschaftsdeutsch heißt, eine »Nische bedient«.

Der diesen Leuten vermutlich schwer vermittelbare Clou dieses Buches besteht darin, über den Umweg (auto-)biographischer Schilderungen eine Chance zu philosophischen Zugängen jenseits von Glückskeksweisheiten zu erhalten. Man könnte also bei der Lektüre so tun, als sei ›Peter Trawny‹ eine fiktive Figur. Die schreibt über ihr Leben, verknüpft jedoch Biographie mit philosophischen Problemstellungen. Das führt bisweilen zu Widersprüchen, die keine sind, weil den Erkenntnissen fortlaufende Erfahrungen zu Grunde liegen, die einstige Urteile nicht revidieren, sondern weiter entwickeln oder ergänzen. Stellenweise münden seine Erlebnisse in ausufernde Schilderungen, die bisweilen wie Rechtfertigungen klingen, mehr herausgearbeitet als erzählt werden. Trawny ist das bewusst, er sei kein Dichter, schreibt er und spätestens hier bekommt die Lesart als Fiktion Risse. Immerhin gelingen immer wieder gelungene (außerphilosophische) Bilder, etwa über die Erlebnisse unter Tage oder über die Musik- und Kunstszene um Wanne-Eickel der Siebzigerjahre, über die er mit wehmütiger Sympathie räsoniert.

Der Film entstand 1969 - das Land heißt heute Belize ↩

Welten und Zeiten XXI

5. Mai 20255. Mai 2025 von Leopold Federmair

Transversale Reisen durch die Welt der Romane

← Welten und Zeiten XX

Musil hat einen großen Denkaufwand betrieben, um die Form des Essays in den Roman einzuführen. In Wirklichkeit hatte der Essay immer schon ein Heimatrecht in den Gefilden des Romans, denn jede erweiterte Reflexion einer Figur (z. B. über ihr Handeln) oder des Autors (z. B. über den Text, über Probleme, die er aufwirft, oder über eine Figur) nähert sich der Form des Essays. Was sind die großen reflexiven Passagen in Thomas Manns Zauberberg, dessen Niederschrift er etwa gleichzeitig mit Musils unvollendetem Mann ohne Eigenschaften begann und – anders als Musil den seinen – in regelmäßigem Arbeitstempo mehr oder minder plangemäß zu Ende brachte, anderes als Essays? Auch die Dialoge tendieren bei Gesprächspartnern wie Naphta und Settembrini zum Essayismus, einfach deshalb, weil jeder der beiden so viel zu sagen hat. Nur hat es Thomas Mann nie der Mühe wert gefunden, die essayistischen Merkmale seiner Romane besonders hervorzuheben und mit theoretischen Erläuterungen zu versehen. Wozu auch, er hatte genug damit zu tun, Figuren zu schaffen und reden zu lassen. Auch Musil hatte genug damit zu tun, und vielleicht wäre es besser gewesen, er hätte sich darauf beschränkt. Vielleicht, vielleicht nicht. So ist er als Theoretiker des Essayismus berühmt geworden.

Thomas Manns Romane sind als Lektüre für alt gewordene Leute mit einer langen Lesergeschichte bestens geeignet – vorausgesetzt, man will noch ein wenig Lebenszeit dafür aufwenden. Solche Leser brauchen nichts Auf- und Anregendes mehr, wohl aber Balsam für ihre geschundenen Nerven. Zum Beispiel Lotte in Weimar, dieser essayistische Plauderroman, wo mehr oder minder ungebetene Besucher einem alten Weiblein die Ohren mit ihren Problemchen und Projekten, Enttäuschungen und Beschwerden vollquatschen – à propos Essayismus, die gute Frau braucht kaum Fragen zu stellen, schon gehen die Sermone los, jeder und jede hat sein oder ihr Scherflein zur Geschichte vom großen Mann, seiner Exzellenz, dem Geheimen Rat Goethe beizutragen. Ein mehrstimmiger Essay, eine Analyse jener »Größe«, die Thomas Mann so sehr begehrte, deren Mechanismen er erforschen wollte.

Da lob ich mir Kafka, diesen kleinsten aller Schriftsteller, der am liebsten einen Bau bewohnt hätte. Einen unterirdischen, wohlgemerkt: Wir bauen den Schacht von Babel. Ist noch wer übrig von diesem Wir? Kafka schrieb keine Essays, das hatte er nicht nötig. Seine Figuren plaudern auch nicht so viel, und meist erhalten sie keine Antwort.

Welten und Zeiten XX

5. Mai 202524. April 2025 von Leopold Federmair

Transversale Reisen durch die Welt der Romane

← Welten und Zeiten XIX

Wieso sagt man im Deutschen eigentlich »Roman«, wenn man »Roman« meint? Warum nicht »Novelle«, novel, novela wie im Englischen oder Spanischen? Eigentlich ist es egal, die Sprache bzw. die Bedeutungen, mit denen in ihr jongliert wird, sind sowieso geprägt durch ihren Gebrauch. Der Roman ist in der (romanischen) Volkssprache geschrieben, und die Novelle stellt eine Neuigkeit dar. Aber dann beginnt erst die Geschichte, und der Roman wird das, was er eben geworden ist und heute noch ist. Im Japanischen ursprünglich monogatari, in den beiden Schriftzeichen 物語 verbinden sich die Dinge und das Reden, also eigentlich ist es nur ein Geplauder über dies und das. Diese Definition trifft recht gut auf das Genji Monogatari zu, das manchmal als erster Roman der Literaturgeschichte bezeichnet wird (man hat schon so manchen Roman zum »ersten« erkoren). Heute sagt man in Japan eher shousetsu, 小説, das heißt: kleine Erklärung, oder auch kleine Erzählung, Erklärungen sind ja immer auch Erzählungen; jedenfalls steht vorne das Zeichen für »klein« wie bei Kind, 小人, kleiner Mensch. In allen diesen ursprünglichen Bezeichnungen wird der Textgattung Ernsthaftigkeit abgesprochen, sie ist gewissermaßen nicht erwachsen, nicht Lateinisch, nicht sonderlich gelehrt. Eine lockere Form, dient auf jeden Fall der Unterhaltung. Ich glaube, das trifft immer noch zu. Eine freie Form, man kann, wie ich hier schon mehrmals sagte, alles mögliche in sie hineinstopfen (auch wenn vielleicht hinzuzufügen ist, daß man da nicht übertreiben sollte: Zu viel ist zu viel, wir brauchen auch Lücken).

Als ich vor ungefähr zehn Jahren Kenzaburo Oe besuchte, nannte er alle seine Werke »shousetsu«, egal ob sie groß oder klein, lang oder kurz, mehr oder weniger unterhaltsam waren. Antonio Tabucchi, ein anderer Meister des Romans, will zwischen Erzählung und Roman gar nicht unterscheiden, obwohl er dann wieder betont, die Erzählung befolge strenge Regeln, für den Roman gelte das nicht. Trotzdem, er glaubt nicht an die »reinen Genres«, sondern an die Vermischung der Genres: Credo nella mescolanza dei generi. Einem umfangreichen, durch das quasi aristotelische 24-Stunden-Korsett mühsam im Zaum gehaltenen Roman wie dem Ulysses zieht er die Erzählsammlung Dubliner vor.

Mit Ernst Jünger aus der Komfortzone

19. April 202518. April 2025 von Lothar Struck

Die vornehmliche Haltung des aktuellen Lesers der Bücher von Ernst Jünger in der moralgetränkten (literarischen) Öffentlichkeit ist gebeugt, die Lektüre erfolgt vorzugsweise versteckt, das Reden darüber flüsternd, in stetiger Abgrenzung sowohl gegen Beschimpfungen wie auch unwillkommenen Umarmungen begriffen. In der Nische zwischen einer im Brustton der Unkenntnis vorgebrachten Ablehnungskamarilla und leidlichen, politisch motivierten Vereinnahmungen befindet sich der Jünger-Rezipient in ständiger Achtsamkeit. Wer sicher gehen will, liest lieber Remarque, Im Westen nichts Neues. Dabei erscheint es wie ein Witz, dass Remarque einst die Stahlgewitter, jene literarisierte Form der Kriegstagebücher des Leutnants Jünger aus dem Ersten Weltkrieg, als »präzise, ernst, stark und gewaltig« lobte und eine »wohltuende Sachlichkeit« herausstellte. Aber wer weiß das schon? Beziehungsweise: Wer will das wissen?

Und dann liest man plötzlich so etwas:

»Ernst Jüngers Kriegstagebücher liefern vielleicht den besten und ehrlichsten Beweis für die Schwierigkeiten, denen das Individuum ausgesetzt ist, wenn es seine moralischen Wertvorstellungen und seinen Wahrheitsbegriff ungebrochen in einer Welt erhalten möchte, in der Wahrheit und Moral jeglichen erkennbaren Ausdruck verloren haben. Trotz des unleugbaren Einflusses, den Jüngers frühe Arbeiten auf bestimmte Mitglieder der nazistischen Intelligenz ausübten, war er vom ersten bis zum letzten Tag des Regimes ein aktiver Nazi-Gegner und bewies damit, daß der etwas altmodische Ehrbegriff, der einst im preußischen Offizierskorps geläufig war, für individuellen Widerstand völlig ausreichte.«

Welten und Zeiten XIX

24. April 20259. April 2025 von Leopold Federmair

Transversale Reisen durch die Welt der Romane

← Welten und Zeiten XVIII

Langsame Heimkehr wiedergelesen, den Roman, der sich Erzählung nennt. Natürlich erzählt da einer etwas, das ist unbestritten, und ob es dann zum Roman wird . . . ist letztlich egal. En fin du compte. Am Ende des Tages, wie die derzeit modische Floskel lautet: Die Mediensprache und damit die Gemeinsprache, denn alle sind mediatisiert, werden immer floskelhafter, rhetorischer, Freundschafts- und Following-Algorithmen tragen viel dazu bei, auch Emojis, im vergangenen Jahrhundert hätte ich mir nicht träumen lassen, daß die Rhetorik so massiv wiederkehrt (und ich meine nicht NLP, neurolinguistics for politicians, das ist wieder ein anderes Kapitel).

Egal. Enfin. Langsame Heimkehr, egal welchem der vier Teile, kann ich mich nicht nähern, ohne an die 1982 gesehene Aufführung von Über die Dörfer, dem ich glaube, dritten Teil der Tetralogie (oder war es der zweite?) in der Salzburger Felsenreitschule zu denken, die in mein literarisches wie auch bildliches Gedächtnis eingegangen ist. Regie Wim Wenders, auf der Bühne Martin Schwab, Libgart Schwarz, Handkes Ex, in der Rolle der Nova, der Heilsverkünderin, beeindruckend ernsthaft. Ich war damals für sowas empfänglich. Das allgemeine Publikum verschmähte Handke, den ehemaligen Pop-Star, der Zeitgeist fand das alles zu pathetisch. Das gab mir die Möglichkeit, für wenig Geld die Aufführung gleich noch einmal zu sehen.

Nova spricht da von der Mauer herab einen heideggerianisch-nietzscheanischen Aphorismencocktail, der schießt genauso ins Hirn wie die Karawanenmusik, die Wenders ausgewählt hat. Achtung, Kitschverdacht! Schon für den Roman (oder einfach: vor dem Roman), das erste Stück der Langsame-Heimkehr-Tetralogie, hatte Handke Heidegger gelesen. Ist man einmal von der Sprache des Philosophen affiziert, geht das nicht so schnell ab, und wie soll man ein Buch wie Sein und Zeit lesen, ohne für die Emotion empfänglich zu sein, das heißt, ohne sich zu öffnen? Langsame Heimkehr, der Roman, ist schon ein bißchen heideggerianisch. Und nicht nur deshalb schwer zu lesen. Besonders am Anfang, aber eigentlich über mehr als die Hälfte des Buchs hinweg, bis es endlich Schwung aufnimmt, ist die Syntax komplex, ihre bildhaft-bedeutungsschwere Belastung groß, so daß der Leser gezwungen ist, viele Sätze zweimal und öfter zu lesen.

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